佛说我执？

对佛说“我执”的一点浅释佛说：诸法无我。这里的“法”：是指一切世间的事物。一切的事物，不论大的小的，有形的或是无形的，都叫做法，不过有形的是叫做色法，无形的是叫做心法。通俗点儿理解，就是所谓“法”，是指东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为“法”。佛教所说的“诸法无我”，就是说在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在。所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间要来有一个“我”，然后佛要你用“无我”来破除它；而是说这个世间根本就是没有“我”，而我们内心非常执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是‘我’；身心以外非身、非心的‘我’也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。这段话如果用通俗的话理解，意思就是，在客观上，没有一个肉身的“我”；在主观上，也没有一个有思想有意识的“我”。佛说世间没有“我”，而我们非要执著地认为有个“我”，于是，这就是“我执”。“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。佛认为，世间并没有你执著地认为存在着的“我”，——有肉身，有思想。而你非要认为有，那就是“人我执”。而你又认为世间还有太阳，月亮等万物，我们执著五蕴的身心（法）是实有法，所以，就“法我执”。也有的理解，干脆说，“我执”，就是心魔，也可以说是自我太重的人。破除“我执”，就是铲除心魔。佛家常说，“四大皆空”，就是要达到“无我”的境界。缘起论是佛陀的基本教义。“诸法因生者，彼法随因灭，因缘灭即道，大师说如是。” “因”就是条件，万法由条件而生，由条件而灭；超越了条件性，就是涅槃成佛。这是释迦牟尼的基本教理。它认为世间万物及人的意识都不是客观存在的，而是根本就不存在，只是因为“我执”，才繁生出这么多“人我执”，“法我执”， 那是我们的愚痴、执著。而在破除这些“我执”，就是要弄明白这些“我执”是怎么从心中出来的，有的是与生俱来，先天就有的，有的是后天才有的。明了“我执”，然后悟禅修道，破除众生对生命主体和事物的执著，才能达到佛所说的“无我”的境界。即涅槃成佛